عدد من الروايات التي تتناول قصة سيدنا نوح عليه السلام تناولتها بشكلها التقليدي، فركزت على الطوفان وحده، والأحداث التي كانت تدور حول هذا الحدث الكوني الهائل، فيتوارى في تلك الحكايات الإنسان الذي عاش الحدث. غير أن القرآن الكريم يعرض قصة نوح عليه السلام عرضًا يتجاوز الحدث إلى صاحبه؛ إنسانًا يدعو قومه قرونًا من الزمن، ويحاورهم، ويسمع سخريتهم، ويشكو إلى ربه، ويبني سفينته، ويفقد ابنه، ثم يتعلم من هذا الفقد. تتكرر هذه القصة في مواضع عدة، منها سورة الأعراف وهود ويونس والمؤمنون والشعراء والعنكبوت والقمر، وتنفرد بها سورة كاملة تحمل اسمه عليه السلام.
وينبغي التنبيه إلى أن المفاهيم النفسية والاجتماعية الحديثة ليست محاولة لإخضاع النص القرآني لنظريات متغيرة، بل هي أدوات وصفية تُعين على تقريب الدلالة، مع التسليم بأن النص يتجاوز هذه الأدوات. لنفهم ما ورد في القرآن الكريم حول هذا الإنسان وذلك الحدث.
أولاً: الصبر الطويل؛ الزمن بوصفه امتحانًا
يقرر القرآن أن نوحًا عليه السلام لبث في قومه (ألف سنة إلا خمسين عامًا)، وأيًا كان تأويل هذه المدة، فدلالتها الإنسانية ظاهرة؛ دعوة مستمرة عبر أجيال لا تكاد تؤتي ثمارها. وتسجّل سورة نوح تنوّع أساليبه؛ فقد دعا ليلاً ونهارًا، ثم جهارًا، ثم أعلن وأسرّ، أي أنه جرّب الخطاب العام والخاص، فلم يكتفِ بأسلوب واحد حين لم ينجح.
ويقابل ذلك رد فعل قومه الذي تصفه السورة وصفًا حسيًا دقيقًا (جعلوا أصابعهم في آذانهم واستغشوا ثيابهم وأصروا واستكبروا) سورة نوح – الآية 7، وهنا تتجلى ظاهرة معروفة في علم النفس الاجتماعي، هي مقاومة المعلومة الحقيقية المهددة للهوية؛ فالرفض لا يكون دائمًا عن نقص في الحجة، بل عن خوف من تبعات التصديق.
أما نوح عليه السلام فيظهر في هذا المقام نموذجًا عاليا للصمود النفسي؛ لا بمعنى انتفاء الحزن، بل بمعنى القدرة على مواصلة المعنى مع وجود الألم. ويتلقى في الوقت نفسه تثبيتًا إلهيًا وذلك في قوله تعالى: «فلا تبتئس بما كانوا يفعلون»، وهو خطاب يعترف ضمنًا بأن الابتئاس شعور بشري طبيعي في مثل هذا الموقف.
ولا تعرض القصة نوحًا عليه السلام خطيبًا أحادي الاتجاه، بل محاورًا، ليس ذلك فحسب وإنما وقد بلغ من كثرة حواره أن خصومه أنفسهم قالوا: (قد جادلتنا فأكثرت جدالنا)، وهو اعتراف بالمثابرة الحوارية من أشد المعارضين.
ثانيًا: الألم النفسي؛ السخرية والشكوى والانتصار
يصور القرآن نوحًا عليه السلام وهو يصنع الفلك، وكلما مرّ عليه ملأ من قومه سخروا منه، فيجيب: (إن تسخروا منا فإنا نسخر منكم كما تسخرون)، وفي الموقف مفارقة بليغة: يُسخر من الرجل الذي يبني سفينة في الأرض اليابسة، لأن أفق السخرية محدود بما يراه الناظر الآن، بينما يرى هو عليه السلام ما لا يرونه، وهذا يلامس ظاهرة الإنسان الذي يعمل لمستقبل لا يؤمن به محيطه.
وتتكرر في القرآن عبارات الشكوى الصريحة: (رب إن قومي كذبون) وغيرها من آيات، وفي هذه الآيات اعتراف مباشر بالضعف، لكنه ضعف يتحول إلى دعاء. وهنا تقترب القصة مما ذهب إليه فيكتور فرانكل من أن الإنسان قادر على احتمال المعاناة متى وجد لها معنى؛ إذ لا يُقدَّم الألم في القصة على أنه عيب في الإيمان، بل على أنه جزء من طريقه، ويلاحظ أن القرآن لا يستنكر هذه الشكوى ولا يعيب عليها، بل يسجلها ويستجيب لها، فتصبح الشكوى الصادقة إلى الله شكلاً من أشكال الصلة به لا نقيضًا لها.
ثالثًا: النبي الأب، ومأساة الأبوة
يمثل مشهد ابن نوح عليه السلام أعمق المواضع الإنسانية في القصة، فبينما تجري السفينة في موج كالجبال، ينادي نوح ابنه الذي كان في معزل: (يا بني اركب معنا ولا تكن مع الكافرين)، فيجيب الابن: (سآوي إلى جبل يعصمني من الماء)، فيرد الأب عليه السلام: (لا عاصم اليوم من أمر الله إلا من رحم)، وفي لحظة وبإرادة الله سبحانه يرتفع الموج ويختفي الولد ويكون من المغرقين.
ويتجه نوح عليه السلام الأب بعد ذلك إلى ربه: (رب إن ابني من أهلي وإن وعدك الحق وأنت أحكم الحاكمين)، ولكن والجواب الإلهي يحمل ثلاث دلالات فلسفية:
1. إعادة تعريف القرابة؛ يقول الله تعالى: (إنه ليس من أهلك إنه عمل غير صالح)، فالأهلية هنا ليست رابطة دم فحسب، بل رابطة قيم واختيار. وهذا تحول جوهري من تصور الانتماء بالنسب إلى تصور الانتماء بالموقف الأخلاقي.
2. المسؤولية الفردية؛ تؤكد القصة أن النجاة لا تُورَّث؛ فلا النبوة تحمي الابن، ولا الزوجة، كما في قوله تعالى عن امرأة نوح وامرأة لوط، وتتسق هذه الفكرة مع القاعدة القرآنية (ولا تزر وازرة وزر أخرى). وللابن اختيار حر يتجلى في وهم الاكتفاء الذاتي؛ جبل يعصمه من الماء، أي اعتماد على القوة الطبيعية في مواجهة ما يفوقها.
3. التربية الإلهية لمشاعر النبي؛ يخاطبه ربه: (إني أعظك أن تكون من الجاهلين)، فيعود نوح عليه معترفًا: (رب إني أعوذ بك أن أسألك ما ليس لي به علم وإلا تغفر لي وترحمني أكن من الخاسرين)، وقد اختلف المفسرون في توصيف ما صدر عن نوح عليه السلام هنا، ولكنهم متفقون على أن الموقف يعالج انفعال الأبوة حين يزاحم ميزان الحكم. وما يلفت النظر أن القرآن لا يحجب هذا المشهد ولا يخفف من بشريته؛ فالحب الأبوي حقيقي، وألم الفقد حقيقي، والتصحيح الإلهي رحيم لا قاسٍ.
وهنا يلتقي النص مع سؤال فلسفي عميق: كيف يتوازن الواجب الأخلاقي مع الرابطة العاطفية؟ تجيب القصة بأن العاطفة مشروعة، لكنها لا تصلح أن تكون ميزانًا للحقيقة، وأن العلاقة الحقة بالآخر تقوم على المسؤولية عنه لا على مجرد التعلق به، وهي فكرة تذكّر بما كتبه إيمانويل ليفيناس عن المسؤولية تجاه الآخر.
رابعًا: الطوفان والعدل؛ قراءة فلسفية
يطرح الطوفان سؤال العدل الإلهي والعقاب الجماعي، وهو ما تتناوله فلسفة الدين تحت مسمى (الثيوديسيا)، وتقدّم القصة القرآنية جوابًا مشروطًا بسياقه: فالعقاب لم يأتِ إلا بعد مدة دعوة طويلة وحوار مستفيض، وبعد أن أُخبر نوح بأنه (لن يؤمن من قومك إلا من قد آمن)، ودعاؤه عليه السلام عليهم في سورة نوح معلَّل بقوله: (إنك إن تذرهم يضلوا عبادك ولا يلدوا إلا فاجرًا كفارًا)، أي أن الحكم مبني على استقراء طويل لا على انفعال عابر.
كذلك تُظهر السفينة مجتمعًا أخلاقيًا مصغرًا، يتحدد انتماؤه بالإيمان والعمل لا بالنسب، وتبدأ حركته (بسم الله مجراها ومرساها)، وفي هذا المعنى يرى مفكرون مثل توشيهيكو إيزوتسو وفضل الرحمن أن البنية الأخلاقية للقرآن تجعل العلاقة بين الفعل الإنساني والجزاء علاقة مبدئية لا اعتباطية.
ختامًا، ولكن على الرغم من ذلك تنتهي القصة بحكاية أمل جديد للبشرية، فبعدما ينتهي الطوفان وتبلع الأرض كل المياه التي غطت الكرة الأرضية تبدأ البشرية من الظهور من جديد، وهذا ما جعل بعض الدارسين يصفون نوحًا عليه السلام بأنه أب ثانٍ للبشرية، من دون أن يكون في النص ما يقتضي تحويل هذا الوصف إلى عقيدة.
أما الوصف الذي يختم به القرآن سيرته الأخلاقية فهو قوله تعالى: (إنه كان عبدًا شكورًا)، ولعل في اختيار (الشكور) دلالة على أن ذروة إنسانيته ليست في قدرته على التحمل وحدها، بل في قدرته على الامتنان بعد أن مرّ بما مرّ به من فقد وتعب وخذلان.
قصة سيدنا نوح عليه السلام لم تنته، ربما سنعود لنحكيها ذات يوم.
Zkhunji@hotmail.com
هل ترغب بالتعليق على الموضوع؟
لا تتردد في إعطاء تعليقك ومشاركة رأيك