عنوان هذا المقال يصلح أن يكون عنوانًا لكتاب أو لكتب عدة تتناول مسألة السعادة باستفاضة من سائر جوانبها؛ لأن السعادة ليست مجرد موضوع من الموضوعات التي تتناولها الفلسفة وغيرها من العلوم الإنسانية، بل هي القضية الكبرى التي تشغل أذهان البشر، كما أنها تشغل أذهان الفلاسفة والمفكرين على مستوى التأمل النظري لها. وسوف أتناول المسألة هنا من خلال ملخص لرؤيتي في جانب محدد، وهو بمثابة إجابة مقتضبة عن السؤال التالي: هل يمكن بلوغ السعادة بوصفها غايةً قصوى؟ وبعبارة أخرى: هل يمكن تحقيق السعادة التي يسعى إليها الناس ويكِّدون من أجلها؟
لكن السؤال السابق قد يثير إشكالات وتساؤلات عديدة، منها: إن وصف السعادة بأنها غاية قصوى هو قول يحتاج إلى برهان، وربما يقول لك قائل إن الغاية القصوى هي الإيمان مثلًا.
وهنا يمكن أن نثير اعتراضًا مضادًا بأن الإيمان ليس شيئًا واحدًا؟
إن الناس يختلف إيمانهم وعقائدهم، ولكنهم جميعًا يبحثون عن السعادة مهما اختلفت عقائدهم ومشاربهم. وربما كان الإيمان نفسه هو ما يكفل شيئًا من السعادة باعتباره يكفل شعورًا بالرضا والسعادة الباطنية والأمل في المستقبل.
وهذا الجدال يمكن أن يحدث على نحو مشابه فيما يتعلق بالقيم أو الغايات الإنسانية الأخرى؛ فبوسعنا القول على سبيل المثال: إن العدالة كقيمة عليا لا تعلو على السعادة، بل إنها قيمة عليا يكون حضورها لازمًا لتحقيق شيء من السعادة باعتبارها غاية قصوى. وبوسعنا القول كذلك: إن الصحة قيمة عليا من القيم الحيوية، ولكن حضورها يظل وسيلة لتحقيق غاية أسمى وهي السعادة.
والواقع أننا يمكن أن نتفق على النظر إلى السعادة باعتبارها غاية أسمى، أو نسلم بذلك باعتباره فرضًا معقولًا (بلغة المنطق): فالأدلة الواقعية تشهد بأن الناس يسعون إلى الصحة والثروة والشهرة.. إلخ، من أجل السعادة.
ولكن هذا يعني في الوقت نفسه أن الناس لا يتفقون على معنى واحد للسعادة، بل إن كبار الفلاسفة أنفسهم لا يتفقون على هذا المعنى؛ ولذلك فإننا نجد في فلسفة الأخلاق مذاهب عديدة تحت باب رئيس فيها بعنوان «مذهب السعادة».
وقد ظل هذا الباب مهيمنًا على مباحث فلسفة الأخلاق، بل ظل مركزيًّا في الفلسفة عمومًا منذ قدماء الفلاسفة وحتى العصر الحديث. ولقد تباينت مواقف الفلاسفة في هذا الصدد بشكل ملحوظ: ففي حين رأى البعض السعادة في المتعة العقلانية، رأى البعض الآخر أنها تكمن في اللذة الحسية، ورأى آخرون أنها تكمن في التحرر من اللذات وسائر الرغبات.. إلخ. ولكن أغلب هذه المذاهب المتعارضة قد سلكت الوجهة الخاطئة.
يتبين لنا من خلال المشاهدات والوقائع، ومن خلال الدليل العقلي الذي يدعم هذه الوقائع: بما أن الصحة والثروة والشهرة.. إلخ، هي وسائل لتحقيق السعادة؛ فإن هذا يعني أن السعادة لا تكمن في أي منها. والوقائع تشهد بذلك حينما يفتقد المرء وسيلة من هذه الوسائل، فينتابه الغم والحزن على ضياع شيء كان يتوخى فيه السعادة.
وحتى عندما يتناول المفكرون في عصرنا موضوع «جودة الحياة»، فإنهم يتناولونه على سائر المستويات انطلاقًا من فرضية نظرية، وهي أن «جودة الحياة» تؤسس لتحقيق السعادة أو تعد مؤشرًا رئيسًا عليها.
وهذا الفرض يُعد معقولًا على المستوى العام: أعني على مستوى الشعوب أو جموع الناس التي تعيش جودة الحياة (ولكنه لا يصدق على المستوى الفردي بطبيعة الحال).
{ أستاذ الفلسفة بكلية الآداب جامعة القاهرة
هل ترغب بالتعليق على الموضوع؟
لا تتردد في إعطاء تعليقك ومشاركة رأيك